每一个人，无论他多么卑微和贫贱，都可以过一种有尊严有意义的生活，都可以生活在庄严、安详与平和之中。
当我们对仁爱情感做出形而上的本体化把握时就是所谓仁体，而天理不过是仁体的一种表达方式，在天言理，在人言仁，这是即主体即实体而言的。缘他本原处有个仁爱温和之理如此，所以发之于用，自然慈祥恻隐。
关于阳明，笔者曾经从心物感应的角度，阐发出感应之为感-应的思想倾向：感应纯是自感自应，非是现成的两个东西在感应，而是在感应‘之际、感-应‘之中，心才得其为心，物才得其为物。[10]《二程集》，北京：中华书局，1981，第154页。在格物的情感向度中，其所通达的是主体仁爱能力的唤醒与实现。格物活动可以被把握为一种主体性的感通活动。在格物的伦理向度中，其所通达处是主体意志于事于物有所定向的实现。
王星贤点校：《朱子语类》卷十八，北京：中华书局，1986，第420页。据此，重新审视朱子的格物论，可以引出如下观念：在仁心的自感自通中，人物遭际的世界得以开显，这是主体性感通活动的存在论基础。换句话说，研究题材和研究方法愈是紧密相连，则我们的成果也愈为丰赡。
这种情况产生的原因是由于中国哲学把伦理、道德、政治、反省思考甚至相当程度的社会生活作了紧密的融合，然后将它们具体而微地展现在各个领域之中。如前所述，中国哲学是和每一生存个体、个人生存其间的社会环境以及时代的脉搏息息相关，无法分割的。中国哲学的明显特性之一，就是这种思考方式的未完全发展。在这种意义之下，中国哲学是一元论或者圣人主义的。
一个中国本土式的哲学家，不把哲学看做是一些仅仅为了纯心智上的领悟或乐趣而构想的观念的组合。然而，他的哲学表现于优美如诗的散文中，到处洋溢着哲人的睿智和诗人的隐喻，充塞了无比高洁的美感想象，富于超越的取向，礼赞至高无上的人生理想。
在《老子》和《庄子》这些书中，文章的型式虽是如许精简，然而，毫无疑问地，它充溢着提示性，以及自由富于创意的思想。未完全发展的逻辑的、知识论的思考 大家都知道，许多西欧哲学思想家们早已熟悉和适应的一种思想方式渊源于古希腊，它是种极富理性推理的思考方式。这对于中国哲学的发展有极深远的影响，自然，对于中国文化的发展也很重大： （1）倘若，古代希腊中逻辑的、知识论的思考方式的高度发展对于西方人之富于科学思想有所贡献，那么，中国思想之欠缺科学性的思考也必然是受到欠缺这种逻辑思考方式的影响。大致说来，中国哲学是圣贤的格言的组合，它不但反映在中国哲学家的言谈中，控制了他们的内在的思维，甚而影响到他们的外在举止。
由于缺乏这种思想工具，中国本土式的哲学思想也极少利用精密的逻辑思考方法来开展其思想这种可称之为逻辑的、知识论的思考，在希腊本土的发展要比在世界任何其他地方来得更为完备。然而，他的哲学表现于优美如诗的散文中，到处洋溢着哲人的睿智和诗人的隐喻，充塞了无比高洁的美感想象，富于超越的取向，礼赞至高无上的人生理想。这可能导致那些对逻辑的、知识论的思维方法念念不忘的西方哲学家们产生这样一种想法：即中国哲学是暧昧的、含混的、不清晰的，又是没有组织，不易把捉得到的，甚或有时难免使人产生莫测高深的感觉——这些感触都不是他们期望的哲学可以容纳的性质。
所以，透过文化人类学和知识社会学来研讨中国哲学，自然是十分必要的。中国的哲学家不仅仅把他的哲学作为信念而已，他实在是投身其中，将它作为个人和社会的一种生活方式。
如前所述，中国哲学是和每一生存个体、个人生存其间的社会环境以及时代的脉搏息息相关，无法分割的。因而，为了对中国哲学作一番透澈的了解以说明清楚起见，必须把这些因素和情况作很审慎的考察。
在这种意义之下，中国哲学是一元论或者圣人主义的。天人合一的思想甚且经常表现在中国诗歌、散文和绘画之中。维根斯坦的文体是近代西方世界中引人注目的范例，而《庄子》的文体则是中国出类拔萃的典型。现在我暂且顺带借着和西方哲学的比较，来简短地陈述一下我对中国哲学的看法。意图对中国哲学有适当认识的，则在后设语言学上的探索是不可或缺的。你可以在其中寻觅出至真至善至美的人生境界，却找不出一点对教条的迷信和盲从。
（2）由于缺乏逻辑的、知识论的思考方法，中国哲学家并不以有系统的方法来表达他们的观念和体验。用行为科学的法则和理论来解释人类行为，到目前为止，所收到的结果十分有限：行为科学也不能完全解释人类行为的困惑。
然而，我们讨论到此，并不暗示我们将引用任何行为科学的法则和理论，而用人类行为的结果来含盖（照Hempel的意义）中国哲学。从广大的意义上来瞻望哲学的发展，我心中有一个远景——我憧憬着未来将会有一种世界性的哲学在人类中出现，这种世界性的哲学是把西方哲学、印度哲学和中国哲学往古各自的传统和现今努力的成果作了高度谐调的综合。
如果这个理想能够实现，那么，世界人类彼此之间的关系将因此而趋于正常化了。它们虽然看来似乎是不相关联而又漫无组织，却是非常适切地表达了其原作者的原创思想。
严格说来，在研究某一学问之际，我们企图找出一种具有普遍特性的方法，而目前这种实际探讨的过程，还只是在尝试阶段。前面已经提到过中国哲学的特质，我们不难看出：要想研究中国哲学，绝不能忽视由于研究方法和研究题材之不能配合而产生的错误存在。然而，中国哲学之欠缺逻辑的、知识论的思考方式，绝不意指它不具有其他哲学上的重要意义。行为科学有助于我们发掘人类行为的特征、基本动机和一般倾向，以及海耶克所提出的行为模式。
征服自然的观念虽然遍及整个西方，却未曾在中国思想中萌芽。在《老子》和《庄子》这些书中，文章的型式虽是如许精简，然而，毫无疑问地，它充溢着提示性，以及自由富于创意的思想。
意识到逻辑和知识论可意含着意识到认知的、抽象的思考方法。二、研究的途径 由前所述，我们知道，中国哲学研究方法和西方哲学的研究方法多少是有些不同的。
因而对那些想正确地从中国哲学中学习一些东西的西方人而言，这无疑地使他们气馁不已。我以为假如把行为科学视作普通启发性常识的累积，那么，它对于了解（包含哲学性的了解）人类行为是能有所贡献的。
我们只能这样说：研究任何学问所要使用的方法必须与所研究的题材互相配合。因此，顺应自然就是人类行为最正确的途径。这种情况产生的原因是由于中国哲学把伦理、道德、政治、反省思考甚至相当程度的社会生活作了紧密的融合，然后将它们具体而微地展现在各个领域之中。在物理科学中，用一般的法则或理论来含盖一类个例，我们总会得到有效的说明。
关于这一点，我愿将我的观点作个简明的陈述。中国哲学的明显特性之一，就是这种思考方式的未完全发展。
中国哲学家很少有完全不顾现实社会和现实人生的，这和当代西方专技哲学家（如Hempel，Scriven，Putnam等）有很大的不同。儒家思想支配中国达两千多年，它多少有些像西方中古世纪的基督教，也在中国思想信仰的体系中居于正统的尊贵地位。
解释人类的行为是相当棘手的大问题。传统上，中国哲学的教师们总是着重于课本的诵读和注释，当然，这些都是必要的，然而，并不是足够的。